Ибн таймия о мавлиде. Опровержение лжи суфиев-нововведенцев. Быть или не быть

Этот случай произошел несколько лет назад. И как часто это бывает, дело происходило в интернете.

Одна русская девушка, которая относительно недавно приняла Ислам, начала плохо отзываться об ибн Таймии. Одним из пунктов в его обвинении было то, что он плохо относился к суфизму.

Немного погодя я скинул ей одну цитату о суфиях и попросил высказать свое мнение об этих словах.

"Люди разделились в оценке суфиев и суфизма на две группы: одни назвали их вводящими нововведения и отошедшими от Сунны. Другие возвысили их, считая лучшими людьми после пророков. Мнение обеих групп достойно порицания. Истина же состоит в том, что это учёные, проявившие усердие в познании и покорности Аллаху, так же как это делали те, кто был до них. И среди них есть "опередившие" и приближённые ко Всевышнему. Есть среди них и "умеренные", также идущие верным путём. Все они могли проявлять усердие и ошибаться. И были среди них те, кто грешил и каялся, и те, кто не раскаивался после грехов. А также "несправедливые к самим себе", выступившие против законов их Господа. К подобным относятся различные еретические братства и секты, однако истинные суфии отрицали их суждения и воззрения, не признавая за ними права называться суфиями и относить себя к тарике"

Прочитав эти слова слова она заявила, что подписывается под ними. Но я уже не помню какой была ее реакция, когда она узнала, что эти слова принадлежат ибн Таймии.

К большому сожалению люди начали терять такие важные качества как справедливость, объективность и честность, которые были присущи даже мекканским многобожникам. Очень часто они берут на себя роль судьи, пытаясь судить о людях и выносить по ним решения, но при этом забывая о том, что судья должен быть справедливым и он не имеет права выносить решения основываясь только лишь на основании слов стороны обвинения. Он должен предоставить возможность и обвиняемому высказаться в свою защиту, послушать и его доводы и уже после выносить решение.

Но...

Возвращаясь к личности шейха ибн Таймии хотелось бы предложить "стороне обвинения" и "суду" ознакомиться и приобщить к материалам дела следующие характеристики от таких шейхов и ученых как ибн Хаджар Аскаляни, Ас-Субки, Ас-Суюти.

Если вы любите справедливость, если это суд, а не судилище, если вы боитесь Аллаха, то вы прочитаете эти слова.

........................................ .........................

Обсуждение слов Хайтами об ибн Таймии

Я хотел бы поговорить о Шейх уль-Исламе Ибн Теймийе, и о том, что о нем говорил Ибн Хаджар Хайтами аш-Шафии, да смилуется над ними Аллах, и те, кто без оглядки последовал за ним, из шафиитов.

Для наглядности я приведу то, что сказал о Ибн Теймийе, дагестанский ученый Хасан ибн Мухамад Хильми аль-К’ахиби ан-Нахшбанди аш-Шазили аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, со слов Ибн Хаджара Хайтами, в своей книге “аль-Бурудж аль-мушайяда би ан-нусус аль-муайяда”: “Сказал Ибн Хаджар в отношении его, дословно: “Ибн Теймийя, раб бросил, заблудил и ослепил его Аллах”. А так же сказал: “Не придается его словам никакого значения, их следует отбросить, и быть убежденным в том, что он заблудший нововведенец, и перешедший границы невежда”. Это приводится в книге “Фатава аль-Хадисия””.

Исxодя из этих слов и непревзойденного авторитета Ибн Хаджара Хайтами для поздних Шафиитов и Хасана Хильми для дагестанцев, понятны частые дурные высказывания со стороны некоторых их последователей в отношении Ибн Теймийи, что является продуктом необъективного подхода к личности Ибн Теймийи, а иногда результатом банальной неграмотности.

Аллах Всевышний говорит в Коране:

“О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете”. Сура аль-Маида 8 аят.

Я надеюсь, что мы все желали бы оказаться среди тех, о ком сказал посланник Аллаха, : “Справедливые, у Аллаха в судный день, будут сидеть на креслах из света [нура], по Его правую [Руку]. Это те, которые поступали справедливо во всех решениях порученных им”.

Мне хотелось бы дать слово всем Шейхам, предшественникам и учителям Ибн Хаджара Хайтами, а затем слово его ученикам о Ибн Теймийи, но в виду того что я хотел вкратце дать информацию читателю, то ограничусь некоторыми из них.

При жизни Шейха аль-Ислама Ибн Теймийи распространялось множество слухов наговоров на него, и домыслов за него, после его смерти в тюрьме по наговору, это все немного улеглось, но в 9 веке, дело дошло до обвинения его в неверии, и мало того, обвинения в неверии того, кто считал его мусульманином и именовал его титулом Шейх аль-Ислам. Это была учесть несчастных невежд, либо крайне необъективных в исследовании людей, решивших прославиться, занявшись наговорами и обвинением в неверии этого выдающегося Ученого.

Но Аллах избрал рабов своих праведных для того, чтоб те встали на защиту Его Авлия [любимцев], и одним из этих ученых был Хафиз, Мухаммад ибн Абу Бакр Ибн Насыр ад-дин ад-Дамашки аш-Шафии, написавший книгу “Рад аль-вафир ‘аля ман за’ама: бианна ман самма Ибн Теймийя Шейх аль-Ислам,- кафир”./ “Большое опровержение тому, кто заявил, что назвавший Ибн Теймийю Шейх аль-Ислам, становится неверным”. Эту книгу он написал опровержением на ‘Аля аль-Бухари. В ней он привел слова около сотни известнейших Ученых современников Ибн Теймийи, говоривших о нем с похвалой, восxищавщихся его знанием и признававших его главенство в науках над ними, а так же титуловавших его как Шейх аль-Ислам.

Я приведу для внимания читателей рецензию современника Ибн Насыр ад-дина ад-Дамашки, выдающегося Ученого, Хафиза Ибн Хаджара ‘Аскалани аш-Шафии, да смилуется над ними всеми Аллах:

Рецензия Амира Му`минин в науке Хадиса, выдающегося учёного

Ибн Хаджара ‘Аскалани аш-Шафии

“Хвала Аллаху Господу миров, приветствия Его рабам, которых Он избрал.

Я изучил этот полезный труд и собрание, которое собрал автор для цели, выраженной в нем. И я убедился в широкой осведомленности Имама (автора), который написал этот труд, как убедился я, в обладании им знаниями в науках, чем он и заслужил уважение и признание среди Учёных.

Известность [принадлежности] титула Имама, для Шейха Такъия-дина (Ибн Теймийи) известнее, чем солнце, и титулование его как Шейх аль-Ислам в его время, остается и по сегодняшний день на чистых языках, и продолжится завтра, как и было вчера.

Никто не отвергнет этого, кроме того, кто не знает его достоинств, и отклонившегося от справедливого подхода.

И кто может быть грубей и невежливей того, кто занимался этим (из невежд), да еще и приумножил в этом свои спотыкания (т.е. постоянно ошибался в наговорах на Ибн Теймийю: мое примечание). А Аллах Всевышний является Тем, к Кому обращаются, чтоб освободил Он нас от зла наших душ, и от зависти на наших языках, по Милости и Щедрости Его.

Если бы не было указания на достоинства это человека (Ибн Теймийи) титула Имама, кроме того, что привел Хафиз ‘Ильму-дин аль-Барзали в своем труде по Истории; о том, что не было в истории Ислама такого человека, чтоб на его похоронах собиралось такое же количество мусульман, как на похоронах Шейха Такъия-дина Ибн Теймийи, да смилуется над ним Аллах, то этого было бы достаточно. И он указал лишь на похороны Имама Ахмада [в Багдаде], которые посетили сотни тысяч мусульман, с той лишь разницей, что если бы в Дамаске было подобное количество населения как в Багдаде, то не один из них не опоздал бы, присоединится к похоронной процессии [Ибн Теймийи]. А так же [разница в том,] что все, кто был в Багдаде, кроме единиц, были убеждены в титуле Имама, для Имама Ахмада, а правитель Багдада и Халифа в то время, были преисполнены любовью и уважением к Имаму, что было абсолютно противоположно в отношении Ибн Теймийи, сам правитель вообще отсутствовал в это время в стране, а большинство Факихов (учёных) были его фанатичными противниками, пока не умер он заключенный в темнице. Но не смотря на это, никто из них не опоздал на его похороны и погребальный намаз (джаназат) выражая свое сожаление и печаль о нем, кроме трех личностей, которые не пришли, лишь боясь за себя от простых людей (т.е. народ не простил бы им те козни, которые они строили против Шейха Ибн Теймийи: мое пояснение).

Присутствие этого великого собрания, (указывает на то), что побудило их к этому только убеждение в его (Ибн Теймийи) достоинстве [на титул Имама] и его благодати (бараката), а не то, что там присутствовал Правитель или кто-то другой. Ведь достоверно известно от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал: «Вы свидетели Аллаха на земле».

Известно, что выступали с опровержением Шейха Такъии-дина, группа учёных, выражая порицание в вопросах Основ и второстепенных частях (религии). Для этого устраивались заседания в Каире и Дамаске, но не известно ни от одного из них, что кто-то вынес решение, о его еретических воззрениях, либо постановил о необходимости казнить его. И это вместе с тем, что среди правителей (ах1лю ад-довля) были те, кто считался очень фанатичными его противником, что способствовало его тюремным заключениям в Каире, затем в Александрии. И не смотря на это, все они (учёные) признавали широту его знаний, величину его набожности и аскетизма, и описывали его смелым и великодушным, а так же тем, что он стоял на страже и помощи Исламу, призыву к Аллаху Всевышнему, скрытно и наяву.

Так как же мы, не будем порицать тех, кто сказал о нем, что он неверный (кафир), да мало того, еще назвал описание его как Шейх aль-Ислам, — неверием?! Нет в этом описании того, что ведет к подобному (неверию). Поистине он Шейх aль-Ислам без сомнения, а вопросы из-за которых на него посыпались порицания и которые он смакуя (с удовольствием) выражал, то он никогда после предоставления ему доказательства, не упрямился в них, и работы его переполнены в опровержении тех, кто говорит о «таджсиме» (придание Аллаху тела), и его не причастности к этому.

Вместе с этим он человек, ошибается и оказывается прав, то, в чем он оказался прав, является большим, берется польза из этого, и молятся о ниспослании Милости на него по причине этого, а то, в чем он ошибся, не следуют за этим, и ему за это прощено, так как Имамы из его современников, свидетельствовали, что в нем собрались все условия Муджтахида (высочайшая степень Учёного), что даже заставило некоторых стать его фанатичными противниками (т.е. по причине зависти: мое пояснение), и старателями причинить ему всяческое зло.

И это (т.е. те ученые, которые свидетельствовали ему о иджтихаде) Шейх Камалуд-дин аз-Замалкани, и Шейх Садру-дин ибн аль-Вакиль, единственный, кто мог выдерживать дискуссии с ним (Ибн Теймийей).

Cамое удивительное, что этот человек, был из величайших людей, стоявших против новшеств Рафидитов, и приверженцев Хулюлия и Иттихадия (воззрения некоторых суфиев, как Халлядж и ибн ‘Араби: мое пояснение), работ его в этом русле очень много, и они всем известны, а количество фатв его об этом, не поддаются исчислению.

Ох, как бы они обрадовались, если бы услышали тех, кто обвиняет его (сегодня) в неверии.

Поэтому, на том, кто «оделся в одежду знания» (тот, кто имеет отношение к Знаниям), и обладает разумом, лежит обязанность рассматривать речь этого мужчины из его известных книг, либо со слов тех, кто надежен [в знании о нем] из передатчиков. Отделяя из этого то, что порицаемо, предостерегая от этого в виде благого наставления, и хваля его за те преимущества, в чем он являлся правым, как это в отношении всех остальных Учёных.

И если не было бы у Шейха Такъи-дина (Ибн Теймийи) заслуг, кроме его известнейшего ученика Шейха Шамсу-дина ибн Кайима Джавзия, автора полезнейших книг, от которых получили пользу и единомышленники и противоречащие (ему), то это было бы достаточное указание на его (Ибн Теймийи) великое место.

Да как же так, ведь о главенстве его в Науках, и отличительных его способностях в соображении и изложении, свидетельствовали Имамы, его современники из Шафиитов, не говоря уже о Ханбалитах!

А тот, кто вместе с этим, говорит в отношении него, о неверии, или на того, кто назвал его Шейх аль-Ислам, неверный, то не следует даже оборачиваться в его сторону, и не стоит даже обращать на него внимания [в его наговоре], напротив необходимо удержать его от этого, пока не осведомится он о истине [в этом вопросе] и не станет повиноваться правде.

А Аллах излагает Истину, и Он ведет по истинному пути. Достаточен нам Аллах, прекрасен Он как Покровитель”.

Из Шафиитов предшественников Ибн Хаджара Хайтами, критикующих Ибн Теймию, были Такъияд-дин ас-Субки аш-Шафии и его сын Тажуд-дин ас-Субки. Однако, всем известны его слова после того, как Имам аз-Захаби написал ему письмо заступившись за Ибн Теймийю, и попросившего его объясниться, на что Такъияд-дин ас-Субки, да смилуется над ним Аллах, ответил:

«Его [Ибн Тейимйи] значение велико, его знание обильно, он необычайно широк в науках шариатских и умозрительных, он обладает огромным интеллектом и усердием, и во всем этом он достиг той степени, которая за пределами описания…».

«…Он еще ценнее для меня благодаря тому, что выше и важнее сказанного: благодаря тому, чем одарил его Аллах из благочестия, религиозности, готовности помогать истине и отстаивать ее не ради посторонних целей. Благодаря тому, что привержен пути предшественников, и получил из этого великую долю, тому, что такие, как он, чужды сегодняшнему времени и временам вообще».

Другой ас-Субки, Абу аль-Бакьа, Бахауддин ас-Субки, да смилуется над ним Аллах, сказал, спросившему его о Ибн Теймийе и указавшему на то, что некоторые люди ругают его: «…Клянусь Аллахом, “о такой-то”, не относится пренебрежительно к Ибн Теймийе, никто кроме джахиля (невежды), или следующего за (своей) страстью. Невежда, не знает что говорит, а последователь страсти, закрывает ему его страсть путь к правде (о Ибн Теймийе), после того как он узнал её».

Из знаменитых Шафиитов и предшественников Ибн Хаджара Хайтами, примечательна личность Джалялуд-дина ас-Суюти аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, и его слова о Ибн Теймийе: “Шейх, Имам, Выдающийся Хафиз, Критик, Факьих, Муджтахид, блестящий Муфассир, Шейх аль-Ислам, апологет аскетизма, редчайший в свое время, Такъияд-дин, Абу Абас, Ахмад, сын Муфтия Шихабуд-дина ‘Абдул-Халима сына Имама Муджтахида, Шейха аль-Ислама Маждуд-дина ‘Абдус-Салама ибн ‘АбдуЛЛаха ибн Аби Кьасима аль-Харрани, один из выдающихся Ученых. Родился в месяце Рабиуль-Авваль (10 числа) 661 года, получал знания от Ибн Аби аль-Яср и Ибн ‘Абдул-Даима, занимался Хадисом, анализировал и определял (в хадисе), был блестящ в знании передатчиков (хадиса), в науке «’Ильяль аль-Хадис» и понимания его (хадиса), а также в науках Ислама и науке «Каляма» и других науках. Был морем Знания, и мудрецом, которых можно на пальцах пересчитать, и одним из немногих аскетов. Написал 300 томов (книг), был испытан и подвержен мучениям. Умер 20 числа месяца Зуль-Кь’ада 728 года”.

Это были предшественники Ибн Хаджара Хайтами, а теперь дадим слово его известнейшему ученику, выдающемуся Ученому, Муле ‘Али аль-К’ари, да смилуется над ним Аллах, который говорит о известнейшем ученике Ибн Теймийи, Ибн Кайиме Джавзия, комментируя слова последнего о Качествах и Атрибутах Аллаха в концепции выраженной его учителем Ибн Теймийей: «Закончились его слова,- Ибн Каийма — прояснилось желаемое им, и стало ясно, что его убеждения согласованы с убеждениями приверженцев Истины из Салафов (предшественников), и большинства Халафов (последователей). А отвратительные оскорбления и порицания не имеют места, и не в праве адресоваться ему. Поистине слова его в точности соответствуют тому, что сказал Великий Имам Муджтахид (Абу Ханифа) в книге «Фикх аль-Акбар».

Шейх, Абу аль-Баракат, Ну’ман ибн Махмуд Афанди аль-Алуси, да смилуется над ним Аллах, в главе посвященной словам ученых в непричастности Ибн Теймийи к тем словам, что на него наговорил Ибн Хаджар Хайтами говорит: “И из них [т.е. Ученых указывающих на его непричастность], Выдающийся ученый, земли Аллаха Запретной [Мекки], Муля ‘Али аль-К’ари. Поистине он в своей книге “Шарх аш-Шамаиль” и других произведениях, хвалил его [Ибн Теймийю], и пояснил непричастность его к наговорам”.

Так же в биографии Муля ‘Али аль-К’ари, аль-Алуси пишет: “Он был из тех, кто указывал на непричастность Ибн Теймийи и Ибн Каийма к наговорам на них, и восxищался ими. Из того, что он говорил в книге “Шарх аш-Шамаиль”, следующее: “Тот, кто прочтет книгу “Шарх маназиль ас-саирин”, тому прояснится то, что они оба [т.е. Ибн Теймийя и Ибн Каийим] были величайшие ученые Ахлю-Сунны ва аль-Джамаа, рабами Аллаха праведными [АвлияуЛлахи] в этой Умме”.

Семья аль-Алуси, да смилуется над ними всеми Аллах, посвятила много слов в пояснении непричастности Ибн Теймийи к наговорам на него и домыслам за него. Это и глава семейства, Выдающийся Ученый, толкователь Корана, Имам, Муфтий, Шихаб ад-дин, Саийид Махмуд Афанди аль-Алуси аш-Шафии. Автор многих книг, и Тафсира “Рух аль-Ма’ани”, а так же его сын Абу аль-Баракат, Ну’ман ибн Махмуд Афанди в книге “Джала аль-‘айнейн би мухакамати аль-Ахмадейн” [Ибн Теймийя и Ибн Хаджар]. А так же внук, выдающийся ученый Махмуд Шукри аль-Алуси в книге “Гьаятуль амани фи рад ‘аля ан-Набахани”.

В завершении главы в исследовании тех слов, которые Ибн Хаджар Хайтами высказал о Ибн Теймии, Шейх Ну’ман аль-Алуси пишет: “И если вы задумаетесь над тем, что мы привели, и прислушаетесь к тому, что мы пояснили, то само собой отстранится то, что сказал выдающийся ученый Ибн Хаджар на Шейха Ибн Теймийю, и что не является достоверным в передаче от него. Так поймите же это, и не упрямьтесь”.

Это лишь некоторые слова, с которыми я желал ознакомить объективного читателя, желая лишь Довольства Аллаха, и напоминания моим верующим братьям о том, чтоб они не говорили по незнанию, и предостережения от того, что пришло в словах посланника Аллаха,:

من قال في مؤمن ما ليس فيه حبسه الله تعالى في ردغة الخبال حتى يأتي بالمخرج

« Кто скажет о верующем, то чего в нем нет, поместит его Аллах Всевышний в место, где мучают обитателей Ада, покуда не придет то, что выведет его из этого положения« .

А Аллах наделяет успехом, Хвала ему бесконечная, Пречист Он от всего, чем

описывают его уподобляющие и опустошающие. Мир и благословления Его посланнику, нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам, и всем тем, кто последовал за ними с искренностью до Судного дня, довольствуясь тем, чему он научил в методе «танзиха» (очищения) и отстранившись от нововведений.

Абу Абдурахман Дагестани

Шихаб ад-дин, Ахмад ибн Мухаммад ибн ‘Али ибн Хаджар, Хайтами, Ансари, ас-Саади, аш-Шафии. Известный ученый Шафиитского мазxаба, Имам шафиитов в свое время. Родился в Египте в 909 г. И умер 973 г.

Известный ученый Дагестана, ученик выдающегося Ученого-наставника, Шейха СайфуЛлы-К’ади Башларова из селения Ницовкра. Умер в 1356 г.

Книга ”аль-Бурудж аль-мушайяда би ан-нусус аль-муаяйда”, стр. 148. Издательство “Дар ан-ну’ман лиль-‘Улюм”. Сирия. Дамаск. Первое издание.

Приводит Имам Муслим 1827.

Подробно читайте в комментарии под номером 83.

Выдающийся Хафиз, величайший Имам, историк, достойный доверия мухаддис [знаток хадисов]. Заведовал известным учебным заведением в Дамаске “Дар аль-Хадис аль-Ашрафия” в 838 г. Был отравлен в 842 году и умер шахидом [инша-а-Ллах].

Мухаммад ибх Мухаммад аль-‘Аджми, родился в Иране 779 году умер в 841 г. Помимо Ибн Теймийи, он дурно высказывался так же о Имаме ан-Навави, запрещая читать его книги и называя его “зохиритом” [буквалистом, следующему внешним указаниям тексов]. Был фанатичным последователем Ханафитского мазxаба. Приводится в его биографии к книге “Рад аль-Вафир”. Стр. 21.

На принадлежность этой рецензии перу Ибн Хаджара ‘Аскалани, указывал его ученик Имам ас-Сахави в книгах “ад-Дурар” и “аль-Джавахир”, говоря о всех рецензиях его Учителя: “И из них, то что написал он на книгу “Рад аль-Вафир”, Хафиза Ибн Насыр ад-дина в 35 году [т.е. в 835 г.]”.

Шейх аль-Ислам, Амир аль-Муьминин в науке Хадиса, Шихаб ад-дин, Ахмад ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн Хаджар аль-‘Аскалани, родился в Египте 773 г. умер в 852 г. Автор многих полезнейших книг, из которых не превзойденный комментарий к Сахиху Имама аль-Бухари “Фатх аль-Бари”.

Хафиз Ибн Кассир аш-Шафии (700-774 г.) в книге «Бидаят ва Нихаят» пишет: «На закате государства Ляджин, после выхода кипчаков из страны, произошло очередное испытание для Шейха Ибн Теймийи. Против него вышла группа Факихов, с требованием прибыть ему на заседание к ханафитскому судье Джалалуддину аль-Ханафи, но он не пришел. Тогда, в стране стали провозглашать еретическими убеждения Ибн Теймийи, о которых он написал, отвечая на вопрос от жителей Хамы (Хамавийская фатва). Однако правитель Сейфуддин Джа’ан поддержал Шейха (Ибн Теймийю) и послал задержать тех, кто встал против Шейха, но многие сразу же скрылись, а того, кого задержали, подвергли наказанию, остальные умолкли. В пятничный день Шейх Такъийюддин (Ибн Теймийя) как обычно проводил урок в мечети, урок по Тафсиру Корана, говоря о Словах Аллаха: «И поистине ты (о Мухаммад) на великом нраве». Сура Калям 4 аят. Затем в субботу все собрались у Судьи Имамуддина, прибыла группа достойнейших (ученых) и все приступили исследовать «Хамавийскую фатву» ведя дебаты с Шейхом (Ибн Теймией) обсуждая отдельно взятые места из нее, на что Шейх ответил им тем, что после длительной беседы заставило их замолчать». Том 14/5.

Ибн Касир пишет: «В среду 10 зуль-каада, в ханбалитском (мадраса) преподавал Бурханудин Ахмад ибн Хилал аз-Зари Ханбали, заменяя Шейха Ибн Теймийю, и посетили их Кадзий Шафиитского мазхаба и группа Факихов, что трудно сказалось на многих из последователей Шейха ибн Теймии. Так как за день до этого приходил к Ибн Теймийи, по поручению правителя с некоторыми вопросами Ибн Аль-Хутейри. После всего этого, в четверг, пришёл Кадзий Бадруддин и (ответственный) за Вакфы Насруддин (Машд) и спросили его, о теме про зиярат. Шейх Ибн Теймийя ответил им, написав на свитке, и подписал Шафиитский Кадзий в Дамаске; что он принял этот ответ от Ибн Теймийи написанный его рукой, а далее написал; что самое больное место, т.е. что якобы точка разногласия здесь, в том, что Ибн Теймийя сделал зиярат (посещение) могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и могил других пророков мир им, грехом по абсолютно единогласному мнению всех Алимов (Иджма). Ибн Касир (рахимахуЛлах) продолжает; так посмотрите же сейчас на это изменение слов Ибн Теймии (со стороны Шафиитского Кадзия). Поистине его (Ибн Теймийи) ответом на этот вопрос (о зиярате) не было запрещение посещения могил Пророков и праведников. В его ответе было упоминание двух мнений в теме 1) «шаддуль рихаль» (седлание, т.е. подготовка и отправление в путешествие), 2) и поездка только ради посещения могилы. Посещение могилы, без отправления в путешествие (дальний путь) только ради этого — это один момент, а посещение могилы отправляясь только ради этого в путешествие, другой момент.

И Шейх не запрещает посещение могил без того, чтоб только ради этого отправляться в далекий путь (шадду рихаль), а наоборот считает её желательной и Сунной, и его книги и жизненный путь свидетельствую об этом. Этот вид зиярата он не оспаривает, в фатве, и не сказал он что это грех, и не приводил никакого Иджма на запрет этого, и он (шейх Ибн Теймийя) не является незнающим хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует); «Посещайте могилы, поистине они напоминают вам о будущей жизни». А от Аллаха ничего не скроется из скрываемого: «А притеснители скоро узнают, какой поворот [судьбы] их ожидает«. Сура Шуара 227 аят». «Бидаят ва Нихаят» том 14 стр.143.

Ибн Касир пишет описывая события 707 года и разбирательств вокруг Ибн Теймии, указывая на причины этого: “Все это происходило с Шейхом, по указанию Насра аль-Манбаджи [ненавидевший Шейха, за его выступления против ереси Ибн Араби и новшеств в религии: мое пояснение], и его влияния в стране, так как он захватил разум аль-Джашанкира (Бибарса), который получил в последующем абсолютную власть в стране, а покоренный Султан был с ним”.

Книга «Рад аль-Вафир» стр. 236-238, Издательство «Мактаб аль-Ислами» Бейрут 2004 г.

Имам, Хафиз, Мухаддис, выдающийся историк и библиограф. Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Усман аз-Захаби аш-Шафии (673-748 г.) . Учился фикху у Ибн Замалкани, Бурхан ад-дина аль-Фаззари. Он был учителем Тажуд-дина ас-Субки. Некоторые личности по сей день пытаются закрепить за ним слова в якобы принадлежащей его перу посланию под названием “Золотые советы”, где высказаны откровенные ругательства в сторону Ибн Теймийи, и отсутствует даже малая доля порядочных норм поведения [Адаба]. Всем известны десятки работ Имама аз-Захаби, где он высказывался о своем Шейхе Ибн Теймийе, и большинство из них были написаны, уже после того как с ним стали происxодить постоянные разбирательства и преследование со стороны завистников в судебных структурах власти [Кадзиев]; это книги “Сияр”, “Тазкират аль-Хуффаз”, “Загаль аль-Ильм” и другие, где он безмерно хвалит своего Шейха, и указывает на непричастность его к наговорам завистников. И десятка этих свидетельств достаточно, чтоб понять его отношение к Шейх аль-Исламу Ибн Теймийе. Аз-Захаби говорит в книге «Тазкират аль-Хуффаз»: «Ибн Теймийя, Шейх, Имам, Величайший Учёный, Хафиз, Критик, Факих, Муджтахид, Искуснейший Муфассир (толкователь Корана), Шейх уль-Ислам, апологет аскетизма, редчайший в своё время,…,из величайший Храбрецов, и щедрец, отзывались с похвалой о нём, согласные с ним и противоречащие ему,…я не видел таких как он».

Приводит аз-Захаби в “Сияр”, а также Ибн Насыр ад-дин ад-Дамашки в “Рад аль-Вафир”, стр.100.

К’адзий К’удат [Главный судья], Бахауддин, Мухаммад ибн ‘Абд аль-Барр ибн Яхья, Абу аль-Бакьа, ас-Субки, аш-Шафии. Родился в 707 г. А умер в 777 г.

Книга «Рад аль-Вафир» стр.97.

‘Абдуррахман ибн аль-Камаль, Абу Бакр ибн Мухаммад ас-Суюти аш-Шафии. Известный ученый, автор многих полезных книг, соавтор Тафсира “Джалалайн”, который он завершил после начинания Джалалуддина аль-Махалли аш-Шафии. Родился в 849 г., и умер в 911 г.

Читайте у Джалялуд-дина ас-Суюти аш-Шафии в “Табакьат аль-Хуффаз” стр. 516-517. Издательство «Мактаба Вахба» Каир 1393 г.

Имам, выдающийся ученый, Шейх Мекки в свое время. Известнейший ученик Ибн Хаджара Хайтами аш-Шафии. Автор множества полезнейший книг. Умер в 1014 г.

Книга «Миркьатуль мафатих шарх аль-Масобих» 8/217. Издательство «Дар Кутуб ‘Ильмия» Бейрут 1422 г.

Книга “Джала аль-‘Айнейн”, стр. 35.

Книга Ибн Каийима Джавзии.

Книга “Джала аль-‘Айнейн”, стр. 62.

Выдающийся Ученый, толкователь Корана, Имам, Муфтий, Шихаб ад-дин, Саийид Махмуд Афанди аль-Алуси аш-Шафии аль-Багдади. Автор многих книг, и Тафсира “Рух аль-Ма’ани”. Родился в 1217 г, а умер в 1270 г. Был общепризнанным ученым в Исламской Умме. Читайте о нем в книгах “A’лям аль-‘Ирак” стр.21-43; “Му’джам аль-муаллифин” 12/175; и др.

Книга “Джала аль-‘Айнейн”, стр. 408.

Приводит Имам Ахмад 2/80. Хадис достоверный.

Вопрос:

Каково шариатское решение относительно ношения амулетов (таавиз)? Люди верят в то, что шнурок, который они носят на шее, защитит их, в то время как только Аллах может сделать это. Пожалуйста, скажите, какой тут хукм, многие говорят, что это ширк.

Ответ:

Во имя Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к верующим - на том.

Развешивание и ношение амулетов (таавиз), в целом, допустимо для защиты, в лечебных целях, при соблюдении определенных условий:

1) Амулет должен содержать имена Всемогущего Аллаха или Его атрибуты;

2) Амулет должен быть на арабском языке;

3) Амулет не должен содержать ничего, что соответствовало бы неверию (куфр);

4) Тот, кто носит амулет, не должен верить, что слова сами по себе могут оказать какое-либо влияние, они могут помочь по воле Всевышнего Аллаха.

Сообщается от Амра ибн Шуайба , а ему - от его отца, а отцу - от его деда (Абдуллы ибн Амра ибн аль-Ааса (да будет доволен Аллах ими всеми)), что Посланник Аллаха ﷺ часто учил их (сахабов) тому, что нужно говорить в страшных ситуациях:

«Прибегаю к защите совершенных слов Аллаха от Его гнева, зла Его рабов, от наущений шайтанов и того, что они приходят ко мне».

Абдулла ибн Амр учил этим словам своих сыновей, когда они достигали сознательного возраста, а также писал эти слова и вешал их как амулет на шею тех, кто не достиг сознательного возраста (сообщается Абу Даудом и Тирмизи, ат-Тирмизи отнёс этот хадис к достоверным).

В книге «Мусаннаф» имам Абу Бакр ибн Аби Шайба сообщает, что многие сподвижники и первые мусульмане (саляфы), включая Саида ибн аль-Мусайяба, Ата, Муджахида, Абдуллы ибн Амра, Ибн Сирина, Убайдуллы ибн Абдуллы ибн Умара и других (да будет доволен Аллах ими всеми), говорили о допустимости ношения таавизов .

В связи с вышесказанным большинство учёных постановило, что использование амулетов (таавиз) допустимо при соблюдении условий, указанных ранее. Также допустимо пользоваться лекарствами, это не противоречит концепции таваккуля или таухида. Тем не менее, недопустимо думать, что таавиз сам по себе может оказать какой-либо эффект, как недопустимо считать, что лекарства лечат сами по себе.

Что касается передач некоторых учёных, включая Ибн Масуда , о том, что ношение таавиза является ширком, то речь здесь идет об амулетах, которые похожи на те, что носились во времена невежества (джахилийя), или если носящий амулет полагает, что таавиз сам по себе защищает, а не Аллах, или если амулет содержит запрещённые заклинания или молитвы, значение которых неизвестно.

Великий правовед ханафитской школы имам Ибн Абидин (да смилостивится над ним Аллах) говорил:

«Нельзя пользоваться амулетами, если они написаны не на арабском языке, поскольку их значение тогда не известно. Они могут содержать черную магию, неверие или недопустимые заклинания. Тем не менее, если они содержат аяты Корана или общепринятые молитвы (дуа), тогда нет ничего плохого в том, чтобы носить их» .

Ибн Таймийя написал в «Фатава»:

«Для больного, а также человека, испытывающего трудности, можно написать определенные аяты из Корана чистыми чернилами, затем смыть их и дать выпить. Сообщается, что Ибн Аббас упоминал определённое дуа, которое необходимо написать и положить рядом с женщиной, испытывающей родовые муки».

Наш господин Али сказал:

«Это дуа должно быть написано и привязано к руке женщины. Мы не испытывали ничего более удивительного» .

Ученик Ибн Таймиййи Ибн аль-Каййим также передаёт от некоторых саляфов, включая великого имама Ахмада ибн Ханбала (да смилостивится над ним Аллах), о допустимости использования таавизов. Впоследствии Ибн аль-Каййим сам приводил различные тавизы .

На основании вышеизложенного становится ясно, что, в общем и целом, использование таавизов не является чем-то запрещённым или ширком. Тем не менее, необходимо, чтобы были соблюдены изложенные выше условия.

Сегодня мы встречаем людей, которые стали жертвами крайностей. Есть люди, которые объявили все виды таавизов ширком и куфром. Другие, напротив, полагают, что таавизы всесильны. Оба мнения неверны.

Использование таавизов допустимо, но с умеренностью. Обычно лучше почитать дуа, которые принято читать в случае любых трудностей или болезней, параллельно прибегая к медикаментозному лечению. Тем не менее, допустимо иногда использовать амулеты.

Если есть опасность, что человек станет думать, что таавиз действует сам по себе, такому человеку нельзя давать амулет. Это решение должен принять человек, дающий таавиз, мы не можем решать за него.

«…А так же то, что изобрели некоторые люди, либо уподобляясь христианам в праздновании дня рождения Исы (мир ему), либо из любви к Пророку(да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивая его. Может быть Аллах даст им воздаяние, за эту любовь и «иджтихад» , но не за новшество, которое они ввели, взяв день рождение Пророка праздником, тогда как ученые разногласят в этом дне (т.е. нет точного мнения по поводу дня его рождения). Поистине этого не делали Салафы, в то время как это было возможно для них, и ничего им не мешало, если бы в этом было благо. Если бы это было абсолютным, либо преимущественным благом, то Салафы да будет доволен ими Аллах, более достойны, чем мы в этом, т.к. они были более сильны любовью к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивании его, и они были к благому более устремленные, чем мы.

И поистине, совершенство любви к нему, и возвеличивание его, в следовании за ним и подчинении ему, в оживлении Сунны его в скрытом и во внешнем, в распространении того, с чем он пришел, и усердие в этом сердцем, рукой и языком; это и есть путь «первых опередивших» из мухаджиров и ансаров, и тех, кто за ними последовал с искренностью».

وكذلك ما يحدثه بعض الناس إما مضاهاة للنصارى في ميلاد عيسى عليه السلام وإما محبة للنبي صلى الله عليه وسلم وتعظيما له والله قد يثيبهم على هذه المحبة والاجتهاد لا على البدع من اتخاذ مولد النبي صلى الله عليه وسلم عيدا مع اختلاف الناس في مولده فإن هذا لم يفعله السلف مع قيام المقتضى له وعدم المانع منه ولو كان هذا خيرا محضا أو راجحا لكان السلف رضي الله عنهم أحق به منا فإنهم كانوا أشد محبة لرسول الله صلى الله عليه وسلم وتعظيما له منا وهم على الخير أحرص وإنما كمال محبته وتعظيمه في متابعته وطاعته واتباع أمره وإحياء سنته باطنا وظاهرا ونشر ما بعث به والجهاد على ذلك بالقلب واليد واللسان فإن هذه هي طريقة السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان

«Икьтида ас-Сиротоль мустакьим» стр. 404.

Люди по-разному понимают слово «мавлид» и вкладывают в него разный смысл. Тот «мавлид», о котором пойдет речь, означает совершение особенных религиозных обрядов в течение ночи на 12 число лунного месяца Раби-аль-авваль. Среди этих обрядов наиболее распространено поверье, что нужно собраться после ночного намаза в мечети или в доме одного из мусульман, затем всю ночь совершать молитвы, всем вместе читать специальные мольбы или избранные аяты из Корана, слушать песни, стихи и салаваты, посвященные Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха.

Действительно, ничего из указанных мероприятий мусульмане не должны совершать ни в 12-ую, ни в любую другую ночь месяца Раби аль-авваль. Объясним, почему.

Во-первых , о праздновании мавлида ничего не сказано в Коране и ничего в Сунне. Кроме того, ни от одного сподвижника, а также их учеников-табиев не рассказывается ничего, что указывало бы на то, что они праздновали в месяце Раби-аль-авваль день рождения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или каким-либо образом отмечали этот месяц. И здесь нужно вспомнить все то, что мы говорили ранее о необходимости следования Корану и Сунне, сверяя это с практикой ранних мусульман. Разве их религия не была права? Как могли они не знать о том, что мавлид, оказывается, это величайший мусульманский праздник? Если бы в праздновании мавлида действительно была награда-саваб, разве они не стремились бы участвовать в этом празднике? И если мы ответим на эти вопросы, что религия ранних мусульман была абсолютно права, что они лучше нас знали, когда и какие религиозные праздники нужно проводить, и если бы они знали о том, что в Исламе существует праздник под названием «Мавлид», то опередили бы нас в стремлении заработать награду-саваб за его совершение, тогда мы должны сказать, что и у поздних мусульман не должно быть таких мероприятий. Правильно сказал имам Малик (основатель маликитского мазхаба): «Все, что для ранних мусульман не являлось частью религии, не должно считаться таковым и сегодня» («Аль-Игтисам», 1/64).

Во-вторых, что известно о празднике мавлид в традиционном для России ханафитском мазхабе? Ответ прост: ничего. Ни имам Абу Ханифа, ни его ближайшие ученики ничего не сказали, что мусульманам следует проводить мавлид. В наше время большинство книг ранних ханафитских имамов переизданы, а некоторые даже переведены на русский язык. В частности, в вопросах вероучения это книги «аль-Фикх аль-Акбар» и «Акида ат-Тахавийя», а в области религиозной практики это «Подарок факыхам» и работа нашего современника «Ханафитский фикх в новом обличье». В этих книгах, а также остальных источниках ханафитского мазхаба, мы узнаем, что в Исламе существует праздник Разговения (Ийд аль-Фитр), праздник Жертвоприношения (Ийд аль-Адха), то, что пятничную молитву иногда называют Праздником. Но ничего не говорится о том, что в Исламе есть праздник под названием Мавлид.

В-третьих, откуда же повелось празднование дня рождения Пророка, мир ему и благословение Аллаха? Мусульманские историки единогласно утверждают, что первыми поступать так начали шииты во времена существования Убайдитского (Фатимидского) государства. В частности аль-Макризи в «Аль-Хутат» сказал: «Фатимидские правители ввели множество праздников, среди которых были и день рождения Пророка, и день рождения Али ибн Абу Талиба. Помимо них также отмечались дни Хасана и Хусейна, день Фатымы и т.д.». Затем, когда султан Салахуддин аль-Айюби (герой сражений с крестоносцами) разгромил фатимидов и изгнал их из Египта, все те праздники были отменены. Однако спустя некоторое время султан аль-Музаффар Абу Саид Кукабри, бывший наместником города Эрбиль (на территории Ирака), увидев, что некоторые люди продолжают тайно проводить этот праздник в своих домах, решил отменить запрет и сделать его общим праздником. Он велел поставить шатры, в которых в течение всего месяца Раби аль-авваль раздавали продукты и подарки. Так этот праздник стал отмечаться ежегодно, о чем свидетельствуют такие историки, как Ибн Касир (сконч. в 774 г.х.), аль-Калякшанди (821 г.х.), аль-Макризи (845 г.х.). Стоит отметить, что события эти произошли в 6-ом веке по хиджре, то есть через шесть столетий после Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Вот по этой причине мы не находим упоминания о мавлиде ни в Коране, ни в Сунне, ни в практике ранних мусульман из числа сподвижников и имамов-основателей мазхабов.

В-четвертых, как отреагировали мусульманские ученые на появление этого ежегодного праздника? Нужно сказать, что некоторые великие ученые (среди которых Ибн Хаджар (852 г.х.), ас-Сахави (902 г.х.), ас-Суюти (911 г.х.)) одобрили это празднование. Однако их решение было основано на убеждении о том, что новшества в религии бывают двух видов — одобряемые и порицаемые. Эти ученые прямо указывали, что мавлид — это новшество, которого не было у праведных предшественников, однако это новшество они по своему рассуждению считали одобряемым и потому разрешали его. Так, Ибн Хаджар сказал: «В основе мавлида Пророка — нововведение, так как в первые три века Ислама саляфы не праздновали его. Однако этот праздник вбирает в себя столь много позитивного, что мы относим его к одобряемому нововведению (бида хасана) ».

И здесь следует несколько слов сказать о том, что является порицаемым новшеством. Таковым считается новшество, касающееся религии, ее вероучения или религиозных обрядов. Иными словами, такие современные новинки, как телефоны, автомобили и т.п. не считается по Исламу осуждаемым новшеством, потому что никак не затрагивает основ нашей религии. Все эти новинки считаются разрешенными. Но совсем другое дело — новшества, «покушающиеся» на целостность Ислама, его неизменность, пытающиеся исказить учение Ислама. К таким порицаемым новшествам относятся, к примеру, отрицание того, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, является последним пророком или вера в то, что Коран был искажен после смерти Пророка и т.д.

Увидев, что мавлид все сильнее стал укореняться в религиозной обрядности мусульман, то есть, стал напрямую затрагивать религию и вероучение, а помимо позитивного на нем стало происходить и много негативного, некоторые ученые отказались считать его «одобряемым новшеством».

Так, например, Ибн аль-Хадж (737 г.х.), ученый из маликитского мазхаба, сказал: «В числе того, что было привнесено в религию из новшеств — это мероприятия мавлида в месяце Раби аль-авваль, хотя его сторонники считают эти мероприятия наилучшим поклонением. На самом же деле, в них присутствует много нововведений и совершается много запретного» (Мадхаль, 1/480).

А вот что сказал по поводу мавлида известный в свое время ученый из ханафитского мазхаба Мухаммад Анвар-шах аль-Кашмири (1352 г.х.) из Индии: «Упомянутый нами хафиз Ибн Дихья — это автор книги «Ат-Танвир…», написанной им в поддержку мавлида. Но нужно сказать, что маулид распространился только около 600-го года в эпоху султана города Эрбиль. Однако этот маулид не имеет никакого основания в пречистом Шариате! Так что не гоже такому ученому, хафизу, знатоку хадисов писать книги об этом новшестве (бид’а)» (Аль-Урф аш-шазий шарх сунан ат-тирмизи, 2/37).

Обратите внимание, что ханафитский ученый оценил маулид как новшество (бид’а).

Кроме того, возвеличивать Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и проявлять свою любовь к нему можно и другими способами, а именно — изучать его Сунну и жизненный путь, знать его религию, как он поклонялся, как жил и т.д. То же самое касается и произнесения салаватов для Пророка, мир ему и благословение Аллаха, не следует ограничиваться только одной ночью, а нужно ежедневно совершать все положенные намазы, ведь в каждом намазе мы читаем салават для Пророка. Поэтому все мы знаем, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, родился в месяце Раби аль-авваль, однако радоваться его рождению мы должны не лишь один день в году, а ежедневно. Очевидно, что последнее является более сильным доказательством нашей любви к Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха.

Это как в хадисе о награде ученому за иджтихад, даже если он ошибся, то ему одна награда, если прав оказался то две награды; одна за иджтихад вторая за верное решение.

Фетва о мавлиде мауляны Абдуль-Хай аль-Лякнави приведена в его «Маджмуа аль-Фатава» (2/160-163).

Следующий текст является ясным постановлением Шариата относительно дозволенности мавлида, вынесенным ученым, пользующимся уважением как среди различных школ, преобладающих на индийском субконтиненте, так и в арабском мире.

Отвечая на детальный вопрос о мавлиде, мауляна Абдуль-Хай аль-Лякнави после обсуждения вопроса о нововведениях сказал следующее:

После этих вводных замечаний я утверждаю, что сам по себе мавлид не является ни нововведением, ни заблуждением по двум причинам:

Первое.

Зикр-и-мавлид заключается в том, что чтец (закир) читает стихи или хадисы и при этом упоминает о чудесах Пророка и его добродетелях. Он также рассказывает о рождении Пророка, его родословной и чудесных событиях, которые происходили во время рождения Пророка; так это (такой порядок мавлида) было описано Ибн Хаджаром Макки, да помилует его Аллах, в «Нимат аль-Кубра аля алим би маулид Сайид Валяд Адам».

Подобные собрания существовали во времена Пророка и его сподвижников, однако не были известны под таким именем (под именем мавлида). Известно ученым в науке хадиса, что сподвижники, собираясь для наставления и получения знаний, упоминали о чудесах Пророка и его добродетелях. В сборниках «Сахих» собщается, что имам в обоих мирах усадил Хасана ибн Сабита, который читал поэмы, восхваляющие Пророка, на минбар в мечети, и помолился о благе для него, сказав «О Аллах, помоги ему посредством Джибриля (Рух аль-Кудс)».

Также известно тем, кто просматривал сборник поэзии Хасана, что его поэмы содержат рассказы о чудесах, событиях рождения Пророка и его благородной родословной. Таким образом, чтение подобных стихов и является зикром-и-мавлид. Рассказ о Хасане, читающем стихи в мечети, также представлен в «Сахихе» аль-Бухари, и в действительности нет никакой разницы между зикр-и-мавлид и этим случаем. Вопрос о том, что этот зикр не назывался маджлис-и-миляд, является лишним.

Во-вторых, даже если есть какое-то несоответствие в том, что если упоминание рождения Пророка и его добродетелей установлено (из хадисов), однако приглашение людей на мавлид не установлено — на это можно возразить, что распространение знания посредством собраний и приглашения на них людей установлено из хадисов.

Факих Абу аль-Ляйс, да помилует его Аллах, в «Танбих-аль-гафилин» пишет, что Али ибн Аби Талиб рассказывал, что сура «Ан-Наср» была ниспослана во время болезни Пророка. Сразу же после этого в четверг, он вышел, поднялся на минбар и сел на него. Затем он позвал Биляля и попросил его оповестить людей Медины, чтобы они собрались и послушали слова Посланника Аллаха. Биляль закричал так, что и пожилые, и молодые пришли так быстро, что оставили двери своих домов открытыми. Даже женщины, которые покрывали себя, оставили свои дома, так что в мечети стало тесно из-за множества людей. Тогда Пророк сказал им: «Оставляйте место для тех, кто позади вас, оставляйте место тем, кто за вами». Затем он встал, вознес хвалу Аллаху и прославил Его и послал приветствие пророкам. Потом он сказал: «Я Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абдуль-Муталиб ибн Хашим, араб из Харама, из Мекки, не будет пророка после меня...»

Кроме того, есть вопрос об упоминании рождения. Если даже в ходе ведения спора мы допустим, что из этого собрания не установлен обычный порядок (тахсисат урфийя), то все равно это не свидетельствует о недопустимости мавлида.

Второе.

Если мы даже должны признать, что рождение не упоминалось во время первых трех поколений мусульман, все же мы утверждаем, что в Шариате установлен принцип — «каждый способ, посредством которого распространяются знания, желателен». Ибн Маджа, да будет доволен им Аллах, передает от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха сказал: «К тем делам, награда за которые достается верующему и после его смерти, [относятся] знания, которые он распространял».

Подобно этому аль-Бухари передает в своей «Книге Знания» от Умара ибн Абдуль-Азиза, да будет Аллах доволен ими обоими: «Знание должно распространяться, и вы должны устраивать так, чтобы тот, кто не имеет знаний, учился. Ведь знание не потеряно, пока оно не скрывается».

Алляма Суюты, да помилует его Аллах, в одной из частей своего трактата пишет в комментарии к хадису «Когда сын Адама умирает...»: «Ученые объясняют, что непрерывные блага (о которых говорится в хадисе, которые остаются после смерти человека и приносят ему пользу) — это благотворительные вклады (вакф) и знания, которые приносят пользу, такие, как написанные книги и обучение».
Ясно, что настоящий зикр-и-мавлид, который упомянут выше, — это один из путей распространения знания. Таким образом, здесь сочетаются два принципа, первое — это то, что зикр-и-мавлид является одним из средств распространения знания. И второе — то, что каждое средство распространения знания желательно. Таким образом, можно сделать вывод, что проведение мавлида желательно.
Аль-Бухари передает от Вайля, что он говорил, что Абдуллах ибн Масуд наставлял людей по четвергам. Один человек сказал ему: «О Абу Абдуррахман, если бы ты напоминал нам это каждый день». Он ответил: «Я отказываю вам в этом потому, что боюсь, что вы устанете. Я наставляю вас так же, как Пророк наставлял вас, из-за беспокойства, что вы устанете».

Не заблуждайтесь, думая: «Мавлид не был известен ни во времена первых трех поколений, ни во времена имамов-муджтахидов, как же возможно дать фетву, что это разрешено?»

Если даже мы принимаем, что мавлид не был известен во времена первых трех поколений, и что положение о мавлиде не пришло от имамов-муджтахидов, тем не менее, поскольку в Шариате установлен принцип, что каждый способ, посредством которого распространяются знания, желателен (а мавлид можно отнести к этим способам), вынесено постановление о его желательности. Вот почему знающие законоведы и ученые, которые имели право выносить фетвы, такие, как Абу Шама, Хафиз ибн Хаджар, Суюты, Шами (Ибн Абидин) и другие, да помилует их всех Аллах, дали фетву о желательности этого действия.

Да, если незаконные особенности и порядки будут добавлены к мавлиду, тогда его желательность прекратится (это действие не будет больше желательным), однако это уже не будет иметь отношения к дозволенности мавлида как такового.

Аллах лучше знает истину. Написано тем, кто надеется на прощение своего Могущественного Господа, Абуль-Хасанатом Мухаммадом Абдуль-Хай, пусть Аллах покроет его явные и тайные грехи.

Приложение: У мавляны аль-Лякнави есть несколько мнений относительно отдельного вопроса о вставании (кыйям) в определенной части мавлида, которые должны быть внимательно рассмотрены для понимания его позиции. В одной фетве он утверждает, что те, кто упрекает тех, кто не встает во время мавлида, не правы, обосновывая это тем, что вставание в определенной части мавлида не имеет надежного основания. Однако в другой фетве он утверждает, что люди Хиджаза встают в определенной части мавлида, и это упоминается в «Мавлиде аль-Барзанджи». В-третьих, он хвалит работу «Анвар-и-Сатия» мауляны Рампури, который защищает практику вставания в определенной части мавлида. Таким образом, нам кажется, что мауляна аль-Лякнави считал допустимой практику вставать в определенной части мавлида, в то же время порицая людей, которые осуждали тех, кто не встает во время мавлида. И Всевышний Аллах знает лучше.