Знания имама абу ханифы в области хадисов. Хадисы про сунну Краткая биография имама Абу Дауда

Почему Абу Ханифа не руководствовался отдельными «сахих» (достоверными) хадисами, несмотря на то, что сам Абу Ханифа говорил: «Если увидите достоверный хадис, то это мой мазхаб...»?

Для начала, мы должны напомнить, что Абу Ханифа является выдающимся ученым, гордостью исламского мира, в совершенстве владевшим наукой хадисоведение.

Яхья ибн Адам, известный ученый, шейх великого ученого Имама Бухари по этому поводу сказал: «Нугман (то есть Абу Ханифа) собрал все хадисы своего края. Все, что имело хоть малейшее отношение к Пророку (с.а.с.), он исследовал до конца».

Хасан ибн Салих - один из равиев (передатчиков хадисов) Имама аль-Бухари, отмечал исключительное место Абу Ханифы в науке хадисоведения: «Абу Ханифа очень хорошо исследовал «насих» и «мансух» хадисы. Среди куфийцев он был ученым, знавшим в совершенстве хадисы и скрупулезно придерживавшийся всех принципов, которых придерживалась община верующих. Он также заучивал все хадисы и асар (переданное от сахабов и прежних поколений), которые достигали его края». (насих - отменяющие; мансух - отменённые).

Если прийти к вопросу, почему Абу Ханифа не руководствовался отдельными «сахих» (достоверными) хадисами, то надо отметить, что в ханафитском и маликитском мазхабах не каждый «сахих» хадис является доказательством. То есть, «сахих» хадис должен соответствовать определенным условиям, чтобы быть принятым в качестве доказательства при руководстве в определенных ситуациях. Прежде чем приступить к разъяснению этих условий, необходимо раскрыть смысл следующих терминов.

«Сахих» хадис - это достоверный хадис, не обремененный никакими «недостатками» и не являющийся «шааз», переданный неразрывной цепочкой передатчиков, характеризирующихся исключительной набожностью, справедливостью и памятью.

(Шааз - единичный хадис, переданный надежным «рави» (передатчиком), но который противоречит другим хадисам, переданными более надежными «равиями» (передатчиками).

«Мутаватир» хадис - это хадис, который передало такое число передатчиков, что невозможен их преднамеренный или непреднамеренный сговор во лжи.

«Ахад» хадис - слова Посланника Аллаха (с.а.с.), переданные небольшим количеством людей. Он не соответствует условиям мутаватир хадиса.

Первое условие:

Для того чтобы, «сахих» хадис, дошедший путем ахад (т.е. «ахад сахих» хадис), был принят в качестве доказательства для руководства в определенных ситуациях, он не должен противоречить общим положениям и правилам, содержащимся в аятах Священного Корана и мутаватир хадисах. Выражаясь иначе, общее и ясное правило Ислама, установленное аятами Священного Корана и закрепленное мутаватир хадисами, не может быть ограничено единичным (ахад) хадисом, т.е. нельзя оставить ясный приказ Всевышнего Аллаха на основе лишь одного хадиса (ахад хадиса).

Например, в Коране сказано: «Безусловно, обязательная молитва (намаз) должна совершаться в установленное время» (сура «Ниса», 103 аят), значит, каждая обязательная молитва-намаз совершается в определенное время. Также во многих мутаватир хадисах говорится о том, что каждая молитва имеет свое определенное время и совершать их необходимо в строго установленное время. То есть, и в Священном Коране, и в мутаватир хадисах указывается на то, что каждая обязательная молитва имеет свое определенное время и это является примером общего и ясного положения, правила в Исламе.

Для того чтобы доказать допустимость изменения этого общего и ясно изложенного правила (т.е. совершения обязательной молитвы в строго определенное время) при таких обстоятельствах как поездка, путешествие, требуются очень сильные доказательства. Недостаточно того, чтобы хадис, используемый в качестве доказательства, был «ахад сахих» (единичный достоверный), потому как хадис, дошедший до нас путем ахад, является «зонни», т.е. содержит сомнение, хоть и очень малую долю. А в мутаватир хадисах нет ни пылинки сомнения. Следовательно, общее и ясное правило, закрепленное аятом или мутаватир хадисами, нельзя изменить с помощью «ахад хадисов» (единичных достоверных хадисов). Вот поэтому, в ханафитском мазхабе, во время поездок, не допускается совмещение двух намазов (т.е. совершать два разных обязательных намаза в одно время).

Хадис, разрешающий во время поездок объединять намазы, хотя и является «сахих» (достоверным), он дошел до нас путем ахад, т.е. является единичным, его нельзя квалифицировать как мутаватир хадис.

Ханафитские ученые толкуют сахих ахад хадис, разрешающий объединение молитв, в соответствии с общими и ясными положениями, содержащимися в Священном Коране и мутаватир хадисах. Например, они толковали объединение «зухр» и «аср» намазов, как совершение «зухр» намаза в последний отрезок времени установленного для него периода, а совершение «аср» намаза в самый начальный отрезок времени установленного для него периода.

По ханафитскому мазхабу, во время хаджа на Арафате, совершать «зухр» и «аср» намазы, совместив их в одно время, является сунной Пророка (с.а.с.). Совмещение «магриб» и «иша» намазов во время хаджа на Муздалифе является сунной Пророка (с.а.с.). Объясняется это тем, что хадисы в которых говорится о том, что Пророк (с.а.с.) во время хаджа на Арафате и Муздалифе совершал эти намазы таким образом, являются «мутаватир» хадисами.

Следовательно, нельзя делать поспешных выводов в вопросе «почему в ханафитском мазхабе не допускается совмещение двух намазов, т.е. совершать два разных обязательных намаза в одно время, несмотря на существование сахих хадиса?». Тем более глубоко ошибочно утверждать, что якобы Имам А"зам не знал о существовании «сахих» хадиса, допускающего объединение намазов.

Из сказанного нетрудно увидеть твердость и последовательность Абу Ханифы в вопросе принятия фатв, опираясь на «ахад» хадисы, даже если они и «сахих» (достоверные).

Его принцип был таков: «не правомерно ограничивать общие и ясные правила и положения, установленные Священным Кораном и мутаватир хадисами посредством «ахад сахих» хадисов (т.е. единичных сахих хадисов)». Т.е. недопустимо оставлять ясный приказ Всевышнего Аллаха, пришедший в аяте или мутаватир хадисах, на основе лишь «ахад» (единичного) хадиса.

Как видно, Абу Ханифа относился к «ахад» хадисам с большой осторожностью. Он считал неверным менять общие и ясные положения и правила, закрепленные Священным Кораном и мутаватир хадисами, на основе хоть и «сахих», но «зонни», т.е. содержащими очень малую долю (на вес пылинки) сомнения, «ахад» хадисами.

Второе условие:

Чтобы ахад хадис считался доказательством для руководства в определенных ситуациях, передатчик хадиса должен следовать требованиям хадиса. Если сахаба, т.е. сподвижник Пророка (с.а.с.), передавший сахих хадис, не следует требованиям переданного им хадиса, то фатва в ханафитском мазхабе будет основываться не на тексте хадиса, а на его действиях. Так как, если сахаба совершает действия не соответствующие тексту хадиса, то это может говорить о том, что переданный им хадис стал «мансух», т.е. решение, содержащееся в нем, было аннулировано другим хадисом или аятом. В противном случае, такой хадис теряет свой статус «сахих» (достоверный) потому, что одно из условий достоверности хадиса - это «наличие качеств верности, правдивости и справедливости у передатчика». Но если передатчик хадиса в реальной жизни действует не в соответствии с переданным им хадисом, это может говорить о недостатке у него этих качеств, что ведет к потере хадисом уровня «сахих».

Например, в ханафитском мазхабе не руководствуются следующим хадисом переданным Абу Хурайрой (р.а.) от Пророка (с.а.с.): «Если собака оближет вашу посуду, помойте её семь раз, вначале протерев её землей». Так как есть достоверные сообщения о том, что сам Абу Хурайра (р.а.), в действительности, мыл посуду, облизанную собакой, лишь три раза. Возможно, что Абу Хурайра (р.а.) не действовал в соответствии с переданным им хадисом оттого, что знал более поздний хадис Пророка (с.а.с.). Т.е. переданный им хадис мог стать «мансух» и поэтому он действовал иначе. В силу этих причин в ханафистком мазхабе за основу берется не переданный Абу Хурайрой (р.а.) хадис, а его действия.

Третье условие:

«Сахих» хадис, который приведен передатчиком достигший уровня факиха, чтобы считался доказательством для руководства в шариатских вопросах, не должен противоречить другому хадису, переданному более осведомленным и имеющим более глубокие познания в фикхе передатчиком. То есть, в ханифитском мазхабе помимо того, чтобы сахих хадис, дошедший путем ахад (единичный сахих хадис) не противоречил общим и ясным правилам шариата, принимается во внимание также и уровень знаний, компетентность передатчика хадиса. Если человек, передавший хадис, не является факихом, т.е. не может квалифицированно, согласно условиям шариата, самостоятельно толковать слова в тексте хадиса, то смотрят на то, чтобы переданный им хадис не противоречил другим достоверным хадисам. В противном случае, этот хадис не берется в качестве доказательства для руководства.

Вследствие того, что хадисы довольно часто передавались не слово в слово, как они были сказаны самим Посланником Аллаха (с.а.с.), а согласно смыслу, то была вероятность того, что люди с неглубокими знаниями могли употребить не то слово, чтобы передать смысл слов сказанных Пророком (с.а.с.). Поэтому, когда были противоречия в текстах «сахих» хадисов, то за основу брали хадисы, переданные учеными-передатчиками, или теми, кто был более осведомлен в исламских науках.

В связи с этим принципом ханафитского мазхаба, хотелось бы привести интересный случай, имевший место между Абу Ханифой и Аль-Авзаги. Суфиян ибн Уйайна передал: «Как-то раз в Мекке в Дарул-хаййатине встретились Абу Ханифа и Аль-Авзаги. Аль-Авзаги спросил Абу Ханифу: «Почему вы не поднимаете руки во время совершения рукуг (поясного поклона) и после?».

Абу Ханифа ответил: «Потому что, хадис Пророка (с.а.с.), где об этом идет речь, не сахих».

Аль-Авзаги удивился: «Как же так? Мне передал Зухри от Салима, а Салиму его отец (сахаба Абдуллах ибн Омар), что Пророк (с.а.с.), когда приступал к молитве и во время совершения рукуг, и после него, поднимал руки».

Абу Ханафа ответил: «А нам было передано от Хаммад Ибрахима, а ему от Алкамы и от аль-Асвада, а им от сахабы ибн Мас"уда (р.а.), что Пророк (с.а.с.) поднимал руки только в начале намаза, т.е. когда приступал к намазу и больше не поднимал руки в намазе».

Аль-Авзаги сказал: «Я тебе передаю хадис от Салима и его отца (сахабы Абдуллаха ибн Омара), а ты мне приводишь хадис от Хаммада Ибрахима».

Абу Ханафа ответил: «Знания Хаммада в вопросах фикха глубже, чем у Зухри, Алкама не хуже Абдуллаха ибн Омара, а из вышеперечисленных никто не сравнится с ибн Масудом». (Мухаммед Абу Захра, Абу Ханифа, Каир. Изд. Даруль фикриль араби, 1997, стр. 244).

Из этого видно, что в ханафитском мазхабе, если возникают противоречия между сахих хадисами, берется за основу тот хадис, чей передатчик обладает более глубокими знаниями в фикхе.

Четвертое условие:

Чтобы «ахад сахих» хадис считался доказательством для руководства в определенных ситуациях, он не должен иметь отношение к обыденным вопросам из повседневной жизни. Выражаясь иначе, четвертым условием для принятия «ахад сахих» хадиса за основу, является отсутствие его отношения к часто встречающимся вопросам повседневной жизни, о которых известно каждому мусульманину.

Например, согласно одному из «ахад сахих» хадисов, Пророк (с.а.с.) перед чтением суры «Фатиха» громко произносил «бисмиллах», но этим хадисом в ханафитском мазхабе не руководствуются. Причиной является порядок произнесения «бисмиллах» в намазе. Если Посланник Аллаха (с.а.с.) действительно постоянно громко читал бы «бисмиллах», то это услышали бы и другие сахабы Пророка (с.а.с.) и тогда этот хадис пришел бы не путем «ахад», а путем «мутаватир». Поскольку этот хадис не пришел путем «мутаватир», его как «ахад сахих» хадис не берут за основу.

Также в качестве примера можно привести и хадис по поводу громкого произнесения «аминь» в намазе, то есть, если Пророк (с.а.с.) и сахабы постоянно громко произносили бы «аминь» после чтения суры «Фатиха», то этот хадис пришел бы путем «мутаватир», а не путем «ахад».

В ханафитском мазхабе, как было сказано выше, не каждый сахих хадис берется как доказательство для руководства в определенных ситуациях. Одним словом, причина того, что в некоторых вопросах Абу Ханифа не следовал некоторым сахих хадисам, заключается не в том, что он не знал их, а в том, что он относился с очень большой осторожностью к применению «ахад сахих» хадисов в качестве доказательств, или же он брал за основу другие, но более сильные хадисы, которые содержали твердые решения.

А теперь ответим на выдвигаемое против Абу Ханифы предположение, что некоторые сахих хадисы в определенных вопросах могли и не дойти до Абу Ханифы.

В качестве ответа мы приведем слова Зафара Ахмад аль-Усмани ат-Таханауи, автора известного сборника «И"ляус-сунан» (состоящего из двадцати одного тома):

«Ханафитский мазхаб - это не только свод фатв, решений, доводов и суждений Абу Ханифы, но это и свод фатв, решений, доводов и суждений других ученых-богословов, руководствовавшихся на протяжении веков методом и основными правилами, выведенными Абу Ханифой при принятии фатв».

Если мы предположим, что некоторые сахих хадисы по определенным вопросам и не дошли до Абу Ханифы, то его ученики Имам Мухаммад, Имам Абу Юсуф, Зуфар ибн Хузайл, ибн Мубарак и другие застали то время, когда хадисы начали записываться и собираться в своды хадисов. Другие ханафитские ученые и критики, такие как, Имам ат-Тахави, аль-Кархи, автор «аль-Каафи» аль-Хаким, Абдуль-Баки ибн Кани, аль-Мустагфири, ибнуш-Шарки, аз-Зайля"и жили в период расцвета и полного развития хадисоведческой науки. Поэтому они достоверно знали уровень хадисов, какой из них «сахих», какой «слабый», какой «ахад», какой «мутаватир». Вот, поэтому, все фатвы, данные Абу Ханифой методом «кыяса» (суждение по аналогии, один из четырех источников шариата), и которые противоречили «сахих» хадисам, в последующем были аннулировали такими его учениками, как Имам Мухаммад, Имам Абу Юсуф, Зуфар ибн Хузайл, аль-Хасан. Они даже выразили иное мнение в отношении половины фатв данных Абу Ханифой.

Из этого становится ясно, что ханафитский мазхаб состоит из свода фатв, доводов и аргументов не только Абу Ханифы, но и многих других ученых богословов, его последователей.

Даже, среди ученых хадисоведов поздних поколений, последователей ханафитского мазхаба были такие, которые в некоторых вопросах выбирали мнения или Имама Шафии, или Имама Малика, или Имама Ахмада. Но все это относится к ханафитскому мазхабу, т.е. входит в лоно ханафитского мазхаба. Так как, эти решения (выработанные учеными других мазхабов), выбирались в соответствии с методом и принципами, выработанными Абу Ханифой.

На сегодняшний день «Альхамдулиллах» (Хвала Аллаху!) ни одно из решений ханафитского мазхаба, принятых путем «кыяса», не противоречит сахих хадисам Посланника Аллаха (с.а.с.). Если какое-то решение может показаться и противоречащим, то это значит, что есть другой хадис (или хадисы) на который опираются ученые ханафитского мазхаба. Или же принятое решение может противоречить только внешнему смыслу определенного хадиса, так как ученые ханафитского мазхаба могут толковать этот хадис не так как он может быть растолкован при буквальном понимании. (Зафар Ахмад аль-Усманиют-Тахавани, Каваиду Ильмиль-хадис. Каир. Изд. «Дарус Салям». 2000, стр. 455-456).

Однажды имам Абу Ханифа сидел рядом со своим учителем – имамом Аамашем, который сам был специалистом в области кираата (чтения Корана) и хадисов. В этот момент имаму Абу Ханифе задали вопрос, после ответа на который его учитель – имам Аамаш – попросил его предоставить доказательства данного им ответа. Тогда имам Абу Ханифа начал цитировать хадисы, которые он слышал непосредственно от самого имама Аамаша, с указанием полной цепочки рассказчиков вплоть до Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Когда он привёл уже шестой хадис в качестве доказательства верности своего ответа, имам Аамаш остановил его, сказав: «Достаточно. За короткий промежуток времени ты привёл мне то, что я тебе рассказывал более ста дней. Я и не предполагал, что ты будешь практиковать все эти хадисы. О факихи! Вы – лекари, а мы (передатчики хадисов) – аптекари». (Он имел в виду, что передатчики хадисов лишь передают хадисы подобно тому, как аптекарь раздаёт лекарства, а факихи показывают применение этих хадисов подобно тому, как врач прописывает подходящее лекарство для конкретной болезни.) Далее имам Аамаш обратился к имаму Абу Ханифе со словами: «Но ты достиг и того, и другого (т. е. ты и мухаддис, и факих; передаёшь хадисы и поясняешь их правильное применение)». («Манакибуль Имамиль Аазам» – Али Аль-Кари, из «Аль-Джавахируль Мудиах», т. 2, стр. 484.)

Однажды имама Ахмада бин Ханбаля спросили: «Можно ли назвать факихом того, кто наизусть знает сто тысяч хадисов?» Он ответил: «Нет». Тогда спрашивавший снова задал вопрос: «А что насчёт двухсот тысяч?» Имам снова дал отрицательный ответ. Тогда его ещё раз спросили: «А триста тысяч?» Имам Ахмад снова ответил отрицательно. «А что насчёт четырёхсот тысяч хадисов?» Имам Ахмад сделал рукой жест, подразумевающий, что такой человек, быть может, и вправе быть факихом и муджтахидом, который будет давать людям фетвы. («Иилямуль Муваккиин», т. 1, стр. 36.)

Аналогичный случай произошёл с Яхьёй бин Маином. Он также отвечал отрицательно, пока его не спросили о знании наизусть пятисот тысяч хадисов. На это он ответил: «У меня есть надежда, что такой человек может подойти». («Аль-Джамиу ли Ахлякир Рави уа Адабис Сами», стр. 345.)

В другом повествовании говорится, что о пятиста тысячах хадисов говорил и имам Ахмад (Аль-Мусаввадах).

Исследуя статус имама Абу Ханифы и масштаб его личности, мы обнаруживаем, что неоспоримым фактом является то, что он был одним из величайших факихов.

Мухаддис и блистательный факих Суфьян Саури говорил о нём: «Абу Ханифа – величайший факих на всей земле» («Каваид фи улюмиль хадис», стр. 310).

Абдулла бин Мубарак говорил: «Абу Ханифа – величайший факих; я не вижу равного ему в фикхе» («Тахзибут Танзиб», т. 10, стр. 450).

Хафиз Абу Яхья Закария Найсабури в своём труде «Манакибу Аби Ханифа» цитирует высказывание имама Абу Ханифы: «У меня целые сундуки хадисов. Я передал лишь небольшую их часть, из которой люди могут легко извлекать пользу» («Аль-Имам Ибну Маджах уа Китабуху Ас-Сунан», стр. 54).

Мисар бин Кидам был великим мухаддисом и современником имама Абу Ханифы. Он обладал такими знаниями в области хадисов, что великие имамы, такие как Шуба и Суфьян Саури (каждый из которых был известен как «Амир-уль-Муминин филь хадис», т. е. лидер верующих в науке хадисов), обращались к нему, если у них были разногласия между собой по какому-то вопросу, касающемуся хадисов. Они говорили друг другу: «Пойдём к мизану («эталону») Мисару бин Кидаму» («Аль-Имам Ибну Маджах уа Китабуху Ас-Сунан», стр. 50). Однажды он сказал: «Я учился хадисам вместе с Абу Ханифой, и он превзошёл нас. Мы сосредотачивались на набожности и воздержании от мирского, и в этом он тоже был лучшим. Потом мы вместе с ним изучали фикх, но и в этой области он добился таких результатов, которые вы легко можете увидеть» («Манакибу Аби Ханифа», Захаби, стр. 27). Общеизвестным фактом является то, что одним из самых значимых восхвалений является комплимент того, кто является современником прославляемого человека, поскольку между современниками обычно существует соперничество. Кроме того, в данном случае этот современник не просто некий человек, а великий специалист в области хадисов. Его слова дополнительно подтверждают высказывание Макки бин Ибрахима и Язида бин Харуна: «Абу Ханифа был величайшим хафизом хадисов своего времени» («Ибни Маджах аур Ильми Хадис», стр. 166).

Помимо книги «Китаб-уль-Асар» существует около 15 сборников хадисов имама Абу Ханифы («Шарху Муснади Аби Ханифа», Али Аль-Кари, стр. 7).

Мулла Али Кари писал: «Общее количество шейхов (учителей) имама Абу Ханифы доходит до сорока тысяч» («Шарху Муснади Аби Ханифа», Али Аль-Кари, стр. 8).

Материал подготовил преподаватель медресе имени имама Абу Ханифы Мухаммад-Фарук Азимов

Либо пренебрегающих ею, пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил:

1. «Вот-вот выйдет человек, который, облокотившись о свое кресло, будет цитировать мои слова (хадисы), [пренебрегая ими] говоря: «У нас есть книга Аллаха [Священный Коран], все, что разрешено в ней, будем считать разрешенным, а все то, что запрещено, - запрещенным [и этого нам достаточно]». Затем Пророк подчеркнул: «Прислушайтесь [он будет неправ]! Поистине, все то, что запретил посланник Божий , наравне с тем, что запретил Аллах (Бог, Господь)» ;

2. «Прислушайтесь! Есть вероятность, что появится человек [люди], [в какой-то момент] до него дойдет хадис от меня (мое повествование), он при этом будет облокотившись сидеть в своем кресле и воскликнет: «У нас есть книга Аллаха [Священный Коран], все, что разрешено в ней, будем считать разрешенным, а все то, что запрещено, - запрещенным [и этого нам достаточно]». Затем Пророк подчеркнул: «Поистине, все то, что запретил посланник Божий , наравне с тем, что запретил Аллах (Бог, Господь)» ;

3. «Прислушайтесь! Поистине, мне даровано Писание [Священный Коран] и подобное вместе с ним [Сунна]. Вот-вот выйдет сытый человек, который, облокотившись о свое кресло, будет говорить [принижая своими словами статус Сунны]: «Придерживайтесь вот этого Корана! Все, что вы найдете разрешенным в нем, разрешайте, а все то, что запрещенным, - запрещайте» .

Со времен самого пророка Мухаммада, а особенно в первые века после его смерти, Сунна прошла через многоступенчатый процесс фиксирования-записывания, отсеивания всего того, что к ней не относится и классификации по уровню достоверности.

В этом контексте важно напомнить слова пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует): «Кто введет новшество в наше дело [в то, что имеет прямое отношение к религии и наследию заключительного Пророка], (выдумает нечто новое) из того, что не относится к нему [несопоставимо и вступает в противоречие] , то оно [данное нововведение] неприемлемо (отвергаемо)» .

В своей последней проповеди пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Наставляю вас быть набожными, прислушиваться [к правильным и праведным наставлениям] и быть покорными [своим руководителям]! Даже если им [вашим руководителем, например, президентом или министром] окажется эфиопский раб! Поистине, кто будет жить после моей смерти [во все последующие века вплоть до Конца Света], тот станет свидетелем многих разногласий [миллионам, миллиардам, а тем более всему человечеству враз сложно будет прийти к единому мнению]. Обязанность ваша - это моя Сунна [путь, направление; именно достоверные мои высказывания и наставления будут способствовать вашему сплочению, помогут идти по жизни сообща] и Сунна [четырех] праведных халифов , которые будут [руководить вами, станут хорошим наглядным примером мусульманского благородства и благочестия] после меня. Следуйте этому [направлению, этим наставлениям и образцам], насколько возможно [в меру ваших сил и возможностей; держитесь и не отпускайте]. [И при этом] остерегайтесь новшеств [в религии]! Воистину, всякое нововведение [касающееся основ веры или религиозной практики мусульманина и вступающее в явное противоречие с канонами] - это новшество (бид‘а), а всякое новшество - это схождение с правильного пути» .

См.: Ибн Маджа М. Сунан ибн Маджа [Свод хадисов]. Рияд: Бейт афкяр давлия, 1999. С. 19, хадис № 12, «сахих».

Безусловно, какие-то из запретов, озвученных пророком Мухаммадом, мусульманские богословы отнесли к нежелательному, принимая во внимание общий контекст Корана и Сунны, но пренебрегать ими недопустимо. То же касается и пророческих приказов, повелений.

См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 431, хадис № 2664, «сахих».

См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 503, хадис № 4604, «сахих».

См., например: Имам Малик. Аль-муватто [Общедоступный]. Бейрут: Ихья аль-‘улюм, 1990. С. 690, хадис № 1662; аль-Кари ‘А. (умер в 1014 году по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 1. С. 269, хадис № 186; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух [Исламское право и его аргументы]. В 11 т. Дамаск: аль-Фикр, 1997. Т. 8. С. 6138.

Последнее предложение является смысловым переводом, а не дословным.

Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Хакима, «сахих». См., например: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 25. С. 264.

См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 6. С. 379.

Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда и Ибн Маджа. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 819, хадис № 2697; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 6. С. 377, хадис № 2697; Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 504, хадис № 4606, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 508, хадис № 8333, «сахих»; ан-Надва А. Аль-кава‘ид аль-фикхийя. С. 244, 245.

Таковыми в мусульманской истории считаются четверо: Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али. Они в названной очередности были руководителями мусульман после смерти пророка Мухаммада.

См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 148; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 104.

См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 504, хадис № 4607, «сахих»; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 1. С. 178, хадис № 5; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 755, хадис № 2681, «хасан сахих»; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 147, хадис № 158.

Хадис, от которого Абу Хурайра терял сознание

Однажды Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: “Я сообщу вам о хадисе, который рассказал мне посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в этом доме, когда в нем не было никого, кроме меня и его”, после чего Абу Хурайра потерял сознание.

Придя в себя, он повторил: “Я сообщу вам о хадисе, который рассказал мне посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в этом доме, когда в нем не было никого, кроме меня и его”, после чего он вновь потерял сознание, упав на лицо, словно подкошенный. И это продолжалось довольно долго.

Затем он пришел в себя и сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказал мне: «В день Воскрешения Всевышний и Великий Аллах спустится к Своим рабам для вершения Суда, в то время как все общины будут опущены на колени. И первыми, кого Он призовет, будут те, кто выучил наизусть весь Коран; кто погиб на пути Аллаха; и кто владел большим имуществом.

Всевышний Аллах спросит чтеца Корана: “Не научил ли Я тебя тому, что ниспослал Своему посланнику?” Он ответит: “Да, о Господь!” Он спросит: “Что же ты сделал из того, чему Я тебя научил?” Он ответит: “Я выстаивал молитву ночью и днем”. И скажет ему Аллах: “Ты лжешь!” И скажут ему ангелы: “Ты лжешь!” Аллах скажет ему: “Ты хотел, чтобы люди говорили: “Такой-то чтец Корана”, – и они говорили это”.

Затем приведут обладателя имущества, и Аллах спросит его: “Не увеличил ли я твое богатство, пока не сделал тебя не нуждающимся ни в ком?” Он ответит: “Да, о Господь!” Он спросит: “А что ты сделал из того, что пришло к тебе?” Он ответит: “Я поддерживал родственные связи и делал пожертвования”. И скажет ему Аллах: “Ты лжешь!” И скажут ему ангелы: “Ты лжешь!” Аллах скажет: “Ты хотел, чтобы люди сказали: “Такой-то – щедрый”, – и они говорили так”.

Затем приведут того, кто погиб на пути Аллаха, и Аллах спросит его: “За что ты погиб?” Он ответит: “Мне было приказано воевать на Твоем пути, и я воевал, пока не погиб”. И скажет ему Аллах: “Ты лжешь!” И скажут ему ангелы: “Ты лжешь!” Аллах скажет: “Ты хотел, чтобы о тебе сказали: “Такой-то – смелый”, – и это было сказано”».

После этого посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) похлопал меня по колену и сказал: “О Абу Хурайра! Эти трое – первые творения Аллаха, которыми возгорится Огонь в день Воскрешения!”»

Этот хадис передали ат-Тирмизи 2383, Ибн Хиббан 4502, аль-Хаким 1/418. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1713, «Сахих ат-таргъиб» 22, 1335.

Имам Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) в своих суждениях избегал любой подражательности. Это хорошо понимал его учитель Хаммад ибн Сулейман. Тем более что Абу Ханифа спорил с ним по всем вопросам, всегда обо всем подробно расспрашивал, ни одну мысль не принимал до тех пор, пока сам всеторонне ее не продумает. Именно в связи с таким пониманием, вне Корана, сунны и фетв асхаби-кирама он чувствовал себя довольно свободно, считал себя в праве подвергать сомнению утверждения табиинов, и соглашался с ними только проверив их правильность.

В связи с этим, Ибн Абдульбар в своем произведении по названием “Аль-Интика” приводит следующий рассказ Саида ибн Арубы: «Я приехал в Куфу и принял участие на встречах с Абу Ханифой. На одной из них он помянул Усмана ибн Аффана и вознес ему много благодарности. Я сказал ему, что не встречал в этих краях никого кроме него, кто возносил бы благодарности Усману (пусть Аллах будет им доволен)». Как видим, он не старался угодить народу или правителям, не боялся раствориться между правящими кругами и народом, не поддавался воздействию чувства любви или ненависти. Он неукоснительно двигался по известному ему истинному пути.

Сам Абу Ханифа так объяснил свой метод и его применение: «Я глубоко почитаю все, что пришло от Пророка (с.а.в.). К дошедшему от сахабов отношусь избирательно. А что касается всего вне этих пределов – и они люди, и мы люди». В одном из преданий Яхъя ибн Маин говорит, что в беседе с Саури и еще с одним человеком Абу Ханифа сказал: «(Сначала) я посмотрю на книгу Аллаха. Если там не найду, буду действовать по сунне Расульуллаха (с.а.в.). Если и там не найду, буду смотреть на слова сахабов Пророка (с.а.в) и оттуда возьму то, что мне нужно. Однако если вопрос дойдет до Ибрахима, Шаби, Хасана, Аты, то я тоже буду совершать иджтихад, как и они».

Это и есть тот метод, на котором по его собственным словам он построил свой мазхаб. Конечно же, это вовсе не значит, что он совсем не брал во внимание утверждения табиинов. Он делал лишь выбор среди их высказываний. В большинстве случаев он отдавал предпочтение взглядам Ибрахима ан-Нахаи, как родоначальника иракского направления в фикхе.

Даже можно выразиться и таким образом: когда он не мог определить свою позицию в каком-то спорном вопросе, он подражал Ибрахиму ан-Нахаи. Хотя некоторые и утверждают, что муджтахиды не должны подражать, но правда состоит в том, что в подобных случаях у всех муджтахидов есть элементы подражания. Более поздние специалисты по методам ханафитского фикха еще более четко определили эти принципы. В соответствии с ними доводы ханафитского фикха строятся в такой последовательности:

2-Мутаватир, машхур и ахад хадисы;

4-Взгляды сахабов, если они полностью не противоречат киясу;

5-Кияс, традиция, практика и т. д.

Захид аль-Каусари по-другому рассматривал эту проблему. Согласно Каусари, Ирак вовсе не является бедной областью со стороны распространенности хадисов. Однако у Абу Ханифы отличные от других требования к принятию хадисов. Он не принадлежит к группе тех мухаддисов, которые интересовались только хадисами, их изучением, запоминанием и передачей. Вот что об этом говорит Каусари в своей книге под названием “Таниб-уль-Хатип” (стр. 152-154): «Те, кто делает предположения о том, что Абу Ханифа знал мало хадисов, не соглашался с хадисами и брал слабые хадисы, не знают, какие требования выдвигали имамы к принятию хадисов, и взвешивают уровень знаний имамов-муджтахидов на весах с испорченными гирями.

У Абу Ханифы имеется ряд сформулированных принципов для принятия заключения о каком-либо предписании. Те, кто его обвиняют, понятия не имеют об этих принципах. Самые важные из этих принципов следующие:

1- Имам Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) принимал во внимание переданные заслуживающими доверия людьми сообщения, которые не противоречили более сильным по сравнению с ними доводам.

2- Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) оценивал ахад хадисы в соответствии с общими основами, выработанными им в результате подробного изучения всех источников исламского права. Если ахад хадисы противоречили этим основам, то из двух доводов он выбирал более сильный. Давая предпочтение упомянутым основам над противоречащими хадисами, он исходил из того, что эти сообщения являются исключением. В произведении Тахави под названием “Магани-аль-Асар” приведено много примеров на эту тему. Здесь не отвергаются сахих хадисы. Напротив, имеется противодействие только тем хадисам, которые по мнению муджтахида являются второстепенными и слабыми.

3- Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) оценивает ахад хадисы в соответствии с общими суждениями и с прямым значением выражений Корана. Тут есть одно положение, требующее внимания. Имам Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) приводит такой пример: в соответствии с хадис-шарифом «таваф вокруг Каабы является намазом» нельзя делать таваф без омовения. Однако в аяте «пусть совершают таваф» слово “таваф” употребляется в точном и узком значении. И делает фарзом только совершение тавафа. В дополнение к нему не делает фарзом или ваджибом совершение омовения. Когда говорится, что надо поступать в соответствии с аятом, а не с хадисом, имеется в виду следующее: аят устанавливает категоричное предписание, а хадис говорит о предположительном.

В данном аяте указано, что омовение в период тавафа не является фарзом. Поскольку хадис сообщает лишь о предположительном, он не может спорить с аятом по поводу обязательного предписания. Однако хадис не отбрасывается полностью. Из-за того, что в нем говорится о предпочтительном, то принятие омовения в период совершения тавафа становится суннатом. Не фарзом. То есть, в аяте закрепляется фарз, а в хадисе суннат.

4- Принимая ахад хадисы, Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) обращает внимание тому, чтобы они не противоречили известному суннату, будь то во взглядах или в действиях.

5- Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) , принимая ахад хадис, ставит условием его непротиворечие равному с ним хадису. Года два хадиса не согласуются друг с другом, по некоторым причинам он отдает предпочтение одному хадису перед другим. Имеется ряд особых причин, по которым делается предпочтение в таких ситуациях, например, один из передатчиков хадиса является факихом или обладает более широкими познаниями по сравнению с другим.

6- При принятии ахад хадиса, Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) ставит дополнительным условием, чтобы его передатчик не противоречил другим переданным им самим хадисам.

7- По сообщению Ибн Раджаба (пусть Аллах будет милостив к нему), если Абу Ханифа находил в одном из двух хадисов какое-то различие в плане доказательств или в тексте, то из предосторожности не принимал это дополнение при отсутвии других причин, делающих это необходимостью.

8- Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) не руководствовался одиночным хадисом в тех случаях, когда речь шла об “умуми белва”, т. е. о таком фарзе или хараме, с которыми каждый человек неизбежно сталкивался каждый день или повторяющимися очень часто. В таких ситуациях необходимо, чтобы хадис был машхуром или мутаватиром.

9- Есть еще один принцип Абу Ханифы (пусть Аллах будет милостив к нему) в отношении ахад хадисов – это чтобы ни один из предшественников не подвергал этот хадис критике или порицанию.

10- При наличии отличающихся преданий по вопросам наказаний и ограничений Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) выбирал более легкий вариант.

11- Согласно Абу Ханифе (пусть Аллах будет милостив к нему) непременным условием является способность передатчика хадиса помнить наизусть предание с того момента, когда он его услышал до времени его передачи.

12- В том случае, когда передатчик хадиса не помнит, от кого он его услышал, Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) считает его записи в основном не заслуживающими доверия.

13- Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) среди ахад хадисов отдает предпочтение тем, которые подтверждены другими хадисами.

14- Один из принципов Абу Ханифы (пусть Аллах будет милостив к нему) по поводу хадисов состоит в том, чтобы сообщение не шло вразрез всему тому, что применялось в любой стране или городе, где находились сахабы и табиины. Лейс ибн Сад в своем письме Имаму Малику пишет: «Неправильно, опираясь на слова некоторых более поздних ученых, считать слабыми со стороны доводов часть тех хадисов, которые были приняты Абу Ханифой.

Потому что Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) близко был знаком с положением передавших эти хадисы шейхов. В основном между ним и сахабом было не более двух передатчиков. Знание Абу Ханифой большого количества хадисов становится очевидным из тех доводов, которые он приводит в разных разделах фикха. Эти хадисы находятся в семнадцати муснадах, собранных его выдающимися учениками и другими знатоками хадисов. А кроме того, Хатиб аль-Багдади привез с собой в Шам произведения Ад-Даракутни и Ибн Шахина под названием “Муснад Абу Ханифы”. Эти два муснада не входят в число тех упомянутых ранее семнадцати сборников хадисов. Муваффак аль-Мекки в книге “Менакип” (1/96) пишет: «Как говорил Хасан ибн Зияд, Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к ним) передал четыре тысячи хадисов, из которых две тысячи передал от Хаммада, а остальные две тысячи от других знатоков хадисов».

Каусари, упом. произведение, стр. 89-91.

Захаби «Менакибу´ль-Имам Абу Ханифа»